Non si può vivere la quaresima senza vivere
il digiuno. Anzi, la quaresima - come testimoniano ancora i testi
liturgici che i cristiani continuano a pregare in questi quaranta
giorni, senza rendersi conto della schizofrenia tra il loro dire
e il loro fare - è il tempo del digiuno per eccellenza.
Ma sappiamo tutti che, purtroppo, il digiuno ha perso significato
per i cristiani d'occidente - a differenza di quanto avviene ancora
oggi per le chiese ortodosse e orientali - e che ormai quasi nessuno
crede che il rapporto con il cibo sia un luogo di esperienza spirituale.
Il digiuno, dunque, appare come un'osservanza dei tempi passati,
quando l'ascesi era ritenuta necessaria per andare in Paradiso e
quando, paradossalmente, la fame era esperienza possibile per la
maggioranza della gente.Tuttavia, ed è un altro paradosso,
oggi il digiuno è sovente al centro dell'attenzione e si
tenta di praticarlo per ragioni dietetiche, per motivi estetici
o sportivi.
Qualche volte poi appare come mezzo di lotta e di protesta, con
il nome più politico di "sciopero della fame":
digiuno ostentato che deve "apparire", essere assolutamente
notato e messo in risalto dai mass media, pena il fallimento dello
scopo prefissato; una forma di digiuno, questa, che è l'esatto
contrario del digiuno cristiano che, secondo il comando di Gesù,
dovrebbe avvenire nel segreto (cf. Mt 6,16), senza che nessuno se
ne accorga.
La mia generazione - che ha ancora praticato il digiuno dalla mezzanotte
prima della celebrazione eucaristica, il digiuno alla vigilia delle
feste e quello, seppur già attenuato, della quaresima - si
è adattata in modo acritico e senza resistenza a questa perdita
di uno strumento assolutamente necessario per una vita cristiana
matura. È troppo tardi oggi per riprendere questa prassi
così profetica, così capace di resistenza nei confronti
del consumismo e dell'egoismo? Convinti che il luogo intrascendibile
di decisioni e atteggiamenti rimane la coscienza, il cuore del cristiano,
crediamo allora necessario riproporre il digiuno.
Conosciamo bene questa atmosfera regnante in occidente, dove risuonano
messaggi ossessivi che chiedono "di tutto, di più e
subito", dove i modelli sono tesi a quella voracità
che chiamiamo consumismo e dove regnano "novelli dèi
e signori" che impongono comportamenti philautistici e narcisisti,
maschere di un egoismo che non riconosce l'altro né, tantomeno,
tra gli altri, gli ultimi e i bisognosi.
Diciamo la verità: quelle rare volte che oggi si chiede il
digiuno ai cristiani lo si fa nella forma, minacciata di ipocrisia,
di una cena sacrificata a favore degli affamati, oppure come impegno
per la pace.
Troppo poco, e comunque il digiuno cristiano, quello "comandato"
- sì, comandato! - da Gesù e dalla chiesa primitiva
è altra cosa e, tra l'altro, non va neppure confuso con il
digiuno praticato dai musulmani durante il mese di ramadan.
Perché, dunque, il digiuno cristiano? Va detto che occorre
praticarlo per capirlo e coglierne le motivazioni profonde.
•
Innanzitutto, digiunare significa imprimere una disciplina all'oralità.
I monaci, in particolare, hanno avuto la consapevolezza che il cibo
trascina con sé una dimensione affettiva straordinariamente
potente: anoressia e bulimia sono gli indici di turbamenti affettivi
che si ripercuotono nell'alimentazione.Ecco perché il comportamento
alimentare nell'uomo riceve un "surplus" di senso: non
dipende solo da bisogni fisiologici, ma appartiene al registro dell'affettività
e del desiderio.
•
L'oralità, allora, richiede una disciplina per passare dal
bisogno al desiderio, dal consumo all'atteggiamento eucaristico
del ringraziamento, dal necessità individuale alla comunione.
E qui l'eucaristia mostra il suo magistero come esercizio ed esperienza
di comunione, di condivisione. Ecco la ragione del digiuno prima
dell'eucaristia: non una mortificazione per essere degni, non una
penitenza meritoria, ma una dialettica digiuno-eucaristia, una disciplina
del desiderio per discernere ciò che è veramente necessario
per vivere, oltre il pane.Con il digiuno si tratta di dominare il
vettore del consumo per promuovere il vettore della comunione.
• Ma il digiuno è necessario anche per
conoscere da cosa siamo abitati: chi prova a digiunare sa che, a
partire dal secondo o terzo giorno, vede sorgere in lui collera,
cattivo umore, bisogni prepotenti... Tutte occasioni per porsi domande
essenziali: Chi sono io, in realtà? Quali sono i miei desideri
più profondi? Da cosa sono interiormente toccato? Quando
sono insoddisfatto e quando, invece, nella pace? Sì, il digiuno
aiuta a scavare in profondità, a conoscersi nella propria
intimità, nel segreto dove Dio vede e dove è trovato
(cf. Mt 6,6). Certo, il digiuno sarà anche opera di penitenza,
pratica di solidarietà e di condivisione, ma sarà
soprattutto questo provare se stessi nel rapporto con il cibo per
discernere la nostra vera fame e il nostro autentico rapportarci
a Dio e ai fratelli.
Nel digiuno, infatti, la nostra preghiera si fa corporale, si incarna
in ciascuno di noi e il nostro rapporto intellettuale con la realtà
si completa in questo confessare con le fibre del nostro corpo che
noi cerchiamo Dio, che desideriamo la sua presenza per vivere, che
oltre al pane abbiamo bisogno della sua parola (cf. Mt 4,4).
Il digiuno non è un fine in sé, rimane
uno strumento privilegiato della vita spirituale, teso anch'esso
all'unico fine della vita cristiana: la comunione con Dio e con
gli uomini.
[Enzo Bianchi priore della comunità di Bose]
DIGIUNO E PREGHIERA PER UNA QUARESIMA DI PACE
Inizia la Quaresima, tempo di deserto e di prova.
Lo è anche per l'intera umanità, in apprensione per
la pace nel mondo, per quella pace che, in terra, non è mai
patrimonio definitivo e stabile e, pertanto, costituisce un bene
ancor più desiderato e ricercato.
Sono tanti i focolai di guerra, di violenza, di oppressione - non
pochi fratelli cristiani vi sono perseguitati e uccisi -, e c'è
la continua minaccia del terrorismo, che ha gettato tutto il mondo
nell'angoscia. L'11 settembre 2001 restammo affranti e sbigottiti
di fronte all'immane tragedia di New York.
Siamo oggi turbati e inquieti di fronte al rischio di un intervento
armato in Irak, che, ancor prima di stabilire vinti e vincitori,
direbbe quanto l'umanità sia lontana dall'aver sostituito
le armi della guerra con quelle della pace, del dialogo, della responsabilità
delle istituzioni internazionali. Il Santo Padre e con lui tutta
la Chiesa sentono come costitutiva della loro missione il compito
di promuovere la pace. Le riflessioni e le esortazioni del beato
Giovanni XXIII, contenute nella Pacem in terris, risuonano in questo
contesto di impressionante attualità. Questo testo del lontano
1963 - ci ha detto Giovanni Paolo II nel messaggio per la Giornata
mondiale della pace di quest'anno - va ripreso in mano, meditato,
assimilato, usato come mappa per costruire itinerari di pace, orientandoci
secondo i quattro punti cardinali da cui dipende l'ordinata convivenza
tra gli uomini.Tale ordine, che è di natura morale,
• «si fonda sulla verità;
• va attuato secondo la giustizia;
• domanda di essere vivificato e integrato dall'amore;
• esige di essere ricomposto nella libertà in equilibri
sempre nuovi e più umani»
(pacem in terris, 20).
Non può gridare "no" alla guerra chi non grida
con altrettanta forza "no" alla violazione dei diritti
dell'uomo, dall'inizio alla fine della vita, in ogni sua condizione
minacciata.
Pensare che ciò possa essere frutto di un progetto solo umano
è illusorio. L'azione diplomatica è determinante;
l'opera educativa - come ricordavano i vescovi italiani nel 1998
con il documento Educare alla pace - è la sola che darà
frutti duraturi. Ma i cristiani sanno che la pace, alla fine, è
un dono, perché frutto della sconfitta di un demonio, quello
della violenza, che da soli non riusciamo a scacciare. Dice però
Gesù: «Se avrete fede pari a un granellino di senapa,
potrete dire a questo monte: spostati da qui a là, ed esso
si sposterà, e niente vi sarà impossibile» (Mt
17,20).
Sulla forza della fede, che si esprime nel digiuno e nella preghiera,
in particolare nel Rosario, il Santo Padre ha invitato a investire
le nostre energie, soprattutto in questo tempo di Quaresima.
Occorre intendere bene il senso di questo digiuno. Non si digiuna
per fare pressione sugli altri, quasi a dimostrare che si è
disposti a tutto per far vincere il proprio desiderio, sia esso
anche un buon desiderio di pace. Si digiuna invece per purificarci
dai desideri e dai bisogni, anche i più elementari, per fare
spazio dentro di noi alla rivelazione del cuore di Dio, di cui è
tramite la preghiera, il dialogo con lui.
Può anche accadere - lo è stato per Gesù -
che il digiuno renda più evidente non solo la nostra unica
appartenenza a Dio, ma anche la natura e la forza della tentazione
(Lc 4,1-13). Esso, in ogni caso, ci prepara a capire ciò
che Dio vuole per i suoi figli e le strade di pace che suggerisce
all'umanità.
Il digiuno e la preghiera accompagnano la Quaresima e nutrono il
cammino di un "esodo" che intende farci accogliere con
cuore purificato il mistero della Pasqua del Signore.
Allora, e solo allora, per la forza della croce di Cristo, potremo
dire con verità la parola "pace", proclamando che
solo lui, Cristo, «è la nostra pace» (Ef 2,14).In
lui, infatti, ci viene rivelato che, quando l'odio e il rifiuto
dell'altro lasciano il posto alla ricerca della comunione, c'è
futuro per l'umanità: la morte è vinta dalla risurrezione.
[mons Giuseppe Betori-Famiglia cristiana]
Erasmo, padre dei pacifisti
«Mentre l'autore del "Principe" vedeva
solo lo Stato forte, gli umanisti iniziarono quella che oggi si
chiamerebbe una campagna pacifista»«I movimenti di pace
producono progetti tra gli Stati ma sviluppano una tendenza a negare
lo Stato. Il pensiero dell'autore dell'"Utopia" non ha
vinto nella storia mentre ha dominato quello di Machiavelli»
Vittorino Andreoli
Occorre riappropriarsi del rifiuto morale della guerra,
di uno strumento di morte per ottenere risultati utili e dunque
raggiungere scopi politici. Occorre avere presenti non solo le guerre
del passato, ma anche le attuali e fissare il volto macabro della
distruzione umana che provocano. Espressione della violenza e della
stupidità decorate di falso.
I cittadini non devono pensare che la democrazia sia soltanto il
diritto ad un voto, che potrebbe anche giungere solo a legittimare
una dittatura più o meno mascherata, ma una condizione per
controllare attivamente il potere fino alla resistenza e all'opposizione
quotidiana. Il voto ormai lo si compra con uno spot. Bisogna invece
costruire dentro ciascuno un sistema di princìpi che è
anche odio alla guerra e voglia di pace.
Storicamente viene alla memoria l'irenismo, nato nel sedicesimo
secolo a seguito della violenza delle guerre dell'inizio di quel
secolo e in Italia in particolare dopo la sanguinosa battaglia di
Ravenna (1512). Si attivò un movimento a favore della pace
con il quale gli umanisti tentarono di convincere i prìncipi
degli inestimabili benefici della pace. Mentre Machiavelli vedeva
solo lo Stato forte, gli umanisti iniziarono quella che con linguaggio
d'oggi chiameremmo una vera campagna pacifista. Gli scritti di Erasmo
da Rotterdam sono un eloquente esempio degli orrori e soprattutto
dell'inutilità della guerra. Egli dà forza agli argomenti
dell'amico Tommaso Moro, soprattutto nell'Elogio della follia. (È
curioso che il capo del governo italiano si vanti di averne curato
una edizione con ampia prefazione!)
Erasmo è il primo teorico del pacifismo. Ha scritto cinque
saggi interamente indirizzati contro la guerra. Nel 1504 lo rivolge
a Filippo il Bello, nel 1514 al vescovo di Cambrai e gli chiede
«di volere come principe cristiano, in nome di Cristo, cercare
la pace», nel 1515 fra gli Adagia pone il saggio Dulce bellum
inexpertis, nel 1516 ammonisce il giovane imperato re Carlo V (Istruzioni
ad un principe pio e cristiano) e infine nel 1517 pubblica il Lamento
della pace respinta e schiacciata da tutte le nazioni in cui proclama
che «Il mondo intero è una patria comune». Per
giungere ad un'armonia tra gli uomini e evitare i contrasti è
necessario abolire ogni violenza, particolarmente la guerra «naufragio
di ogni buona cosa». Si oppone con passione alla litigiosità,
alle discordie dei principi, nonostante si renda conto della vanità
dei suoi tentativi: «siamo giunti - dice - al punto che è
considerato bestiale, stolto e anticristiano aprire la bocca contro
la guerra». Egli arriva
ad affermare con Cicerone: «una pace ingiusta è sempre
migliore della guerra più giusta». Trova la causa della
guerra in chi vuole trionfare e afferma invece l'ideale sommo del
conciliare e armonizzare ogni divergenza contro il fanatismo.
Zweig, interprete del pensiero di Erasmo in termini moderni, scrive:
«È stato il fanatismo, questo bastardo fra spirito
e forza bruta, a voler imporre all'universo intero la dittatura
di un pensiero, anzi del proprio pensiero, quale unica forma lecita
di vita e di fede e a scindere così la comunità umana
fra amici e nemici, fra seguaci e avversari, eroi e delinquenti,
credenti e eretici. Il fanatismo, riconoscendo solo il proprio sistema,
ammettendo solo la propria verità, è costretto a valersi
della violenza per sopprimere, entro la molteplicità dei
fenomeni voluta da Dio, ogni altro vero». (S. Zweig, Erasmo
da Rotterdam, Milano,1937, p.137). E così gli uomini ciecamente
non vogliono comprendere che la guerra significa sempre ingiustizia
e che sempre i mali della guerra ricadono sul popolo che nulla guadagna
e sugli innocenti. «Il peggio tocca a coloro che nulla hanno
a che fare con la guerra e anche se tutto finisce nel modo migliore,
la fortuna di una delle parti apporta i
l danno e la rovina dell'altra». Perciò il principe
«mai.dovrebbe esser più prudente che nell'indursi alla
guer ra , né dovrebbe insistere nel suo diritto, giacché
chi non considera la propria come causa giusta?». E aggiunge:
«una guerra sgorga dall'altra e da una ne nascono due».
Opponendosi alla guerra, Erasmo propone la grande idea di Agostino
della «pace cristiana nel mondo» e si scaglia contro
la Chiesa che l'ha abbandonata. «Non si vergognano i teologi
e i maestri di vita cristiana di essere stati eccitatori, suscitatori
e promotori principali di una causa che Cristo ha tanto intensamente
odiato?»; e più avanti: «Come possono ritrovarsi
insieme il pastorale e la spada, la mitra e l'elmo, il Vangelo e
lo scudo? Come si converrà di predicare insieme Cristo e
la guerra, di chiamare con una sola tromba Dio e il demonio?».
Oggi questo pericolo non si nota, almeno a sentire
il Pontefice, anche se deve essere chiaro che un premier o chiunque
si dichiari cristiano e voglia la guerra, appare come un mistificatore,
un venditore di maschere che puzzano tutte di potere.
Il pacifismo è difeso anche dai pittori del tempo di Erasmo,
come Albrecht Durer nella celebre stampa "Il cavaliere e la
morte". Un movimento che ebbe un effetto, anche se per lo più
solo di facciata, nel Trattato tra Carlo V e Clemente VII (29 Giugno
1529) in cui si legge: «contrahentes ipsi ad pacem universalem
tendent».
Un altro grande difensore della pace è Tommaso Campanella,
che nel Monarchia Messiae scrive: «I mali che rattristano
il mondo provengono dalla guerra». Campanella aveva combattuto
Machiavelli per la sua idea dello Stato come pura forza.
L'irenismo non produce solo una propaganda affettiva contro la guerra,
ma promuove anche la proposta di sistemi per una società
degli Stati. Un indirizzo che tende a sconfinare con le Utopie che
in questo periodo si moltiplicano nella voglia di sostituire appunto
gli Stati della guerra: da quella di Bacone (La Nuova Atlantide)
a quello dello stesso Campanella (La città del sole) a quella
del tedesco Andrea (Rei publi cae Christianopolitanae descriptio).
Se da un lato l'orrore della guerra genera movimenti di pace che
tendono a produrre progetti di pace tra gli Stati, dall'altro si
sviluppa una tendenza a negare valore allo Stato e alla politica,
in una direzione che va verso l'anarchia che, se non ancora nella
forma propria e strutturata dell'Ottocento, già ha insito
il disinteresse per gli affari dello Stato che vanifica l'idea di
"civis", cioè dell'uomo un membro attivo della
comunità politica.
Un vero tarlo che richiama il tempo presente. Questo movimento parte
dall'idea di Guicciardini laddove nei Ricordi sostiene che l'uomo
savio è quello che lascia al sovrano la cura illimitata della
cosa pubblica e in tal modo «fugge il nome di ambizioso e
non s'ingolfa tanto nello Stato». Insomma un'anarchia di fatto,
prima come delega totale e disinteresse pieno e successivamente
anarchia nella forma di negazione dello Stato e di ogni suo senso.
Uno scritto illuminante a qu esto proposito è l'ideale "Abbazia
di Thelème", di Rabelais, descritta nel Gargantua (1532),
che si regge in base a una sola e semplicissima legge: «Fais
ce que vouldras». L'idea anarchica si trova in molte opere
anche italiane del tempo.
Queste idee hanno una forte componente ascetica e contemplativa
che attirano in un mondo che non ha nulla a che fare con la realtà
degli Stati. E non a caso di questo stesso periodo sono gli anabattisti
che vivono in comunità fuori dal mondo, simile per molti
versi a quelle del Medio Evo. Si sostiene: «Noi abbiamo rinunciato
al mondo. i nostri beni saranno comuni, noi formeremmo una sola
comunità rigenerata, una sola fraternità nuova e divina».
È persino sconvolgente trovare in questo lontano periodo
storico tutte le espressioni che si rilevano oggi nel tempo presente:
da una parte un disimpegno della partecipazione allo Stato fino
a non riconoscere nemmeno i limiti tra diritto e morale. La reazione
a fuggirlo dentro un anarchismo d i fatto, se no n dottrinale, e
vivere come se lo Stato non ci fosse, attaccati ad una libertà
dello spirito che genera sètte di ogni tipo e elegge a divinità
un qualche santone televisivo.
Purtroppo il pensiero di Erasmo non ha vinto nella
storia, mentre ha dominato quello di Machiavelli. È probabile
che anche oggi la stupidità della guerra vinca sul bisogno
di pace e sulla logica della pace. È bene, comunque, che
il Papa gridi anche senza ascolto e che persino un nulla come chi
scrive continui a esprimere la voglia di pace e la follia di quei
"sapienti" che mescolano parole per fare la guerra riducendo
la loro dignità ad arroganza.
Occorre che il popolo abbia consapevolezza che se un uomo americano
o europeo, rappresentando ciascuno di noi, può giungere a
fare guerra anche in mio nome e in nome dei tanti Erasmo del nostro
tempo, la democrazia si è squalificata. Mala tempora.»
Avvenire Martedi 18 febbraio 2003
